Atm voisin olla rikas sekä uhkea
+ kevät

Kysyin Grokilta miksi puruSan (Puhtaan Tietoisuuden, "Hengen") läsnäolo häiritsee guNa'in tasapainoa niin paljon että materiaalinen mualimankaikkevus rupeaa ilmentymään, luoden eka mahat'in, Kosmisen Mielen eli buddhin, Älyn. Vastaus on niin hieno, että välillä tuli kylmät väreet. Siksi päätin kopsata sen tähän ketjuun:

Samkhyan filosofiassa gunojen (sattva, rajas, tamas) epätasapainottuminen purushan läsnäolon vaikutuksesta on keskeinen mekanismi, joka käynnistää koko luomisen ja evoluution prosessin. Selitys on paradoksaalinen mutta johdonmukainen dualistisessa järjestelmässä.
Prakṛtin luonnollinen tila
Mūla-prakṛti (juuri-luonto, myös pradhāna) on ikuinen, tiedoton ja ilmentymätön (avyakta). Siinä kolme guṇaa ovat täydellisessä tasapainossa (samyāvasthā tai guṇasāmya). Ne eivät vaikuta toisiinsa, eivätkä tuota mitään muutosta tai moninaisuutta. Tässä tilassa ei ole maailmaa, ei mieltä, ei aisteja eikä karkeita elementtejä – vain potentiaali.
Miksi purushan läsnäolo häiritsee tasapainoa?
Purusha on puhdas tietoisuus (cit), passiivinen, muuttumaton ja täysin erillinen prakṛtistä. Se ei toimi aktiivisesti, ei luo eikä liiku. Silti sen pelkkä läheisyys (sannidhi-mātra) tai proksimiteetti riittää häiritsemään prakṛtin tasapainoa. Tärkeimmät syyt ja selitykset klassisen Samkhyan mukaan (erityisesti Sāṃkhya-Kārikā ja sen kommentit):

Kaksikkojen yhteistyö (kuten sokea ja ontuva)
Purusha ja prakṛti ovat ikuisesti erillisiä, mutta ne tarvitsevat toisiaan tarkoituksen (artha) vuoksi: purusha haluaa ”nähdä” tai kokea itsensä, ja prakṛti haluaa palvella tätä tarkoitusta tuottamalla kokemuksen. Ilman purushaa prakṛti pysyy liikkumattomana; ilman prakṛtiä purusha jää ilman objektiiviista kokemusta. Pelkkä läheisyys toimii katalyyttinä, aivan kuten magneetti vaikuttaa rautahiukkasiin ilman fyysistä kosketusta.
Ei todellista kosketusta, vain häiriö
Samkhya korostaa, että ei ole varsinaista fuusiota tai sekoittumista (yoga ei tarkoita täällä yhdistymistä). Purushan tietoisuus heijastuu prakṛtiin (kuten peili heijastaa kuvaa), ja tämä heijastus riittää aktivoimaan gunojen keskinäisen vuorovaikutuksen. Rajas-guna (aktiivisuus ja liike) saa yliotteen, gunat alkavat kilpailla ja dominoivat toisiaan vuorotellen → syntyy viṣamāvasthā (epätasapaino) ja evoluutio (pariṇāma) alkaa.
Tarkoituksellisuus (purushārtha)
Prosessi palvelee purushan vapautumista (kaivalya). Maailma kehittyy niin, että purusha voi kokea prakṛtin kautta, tunnistaa itsensä erilliseksi ja lopulta irtautua. Gunojen epätasapaino on siis väline, ei sattuma.

Mitä tapahtuu epätasapainon jälkeen?

Gunojen sekoittuminen ja dominoiminen (gunashobha tai vikāra) käynnistää kehityksen.
Ensimmäinen tuote on mahat (tai buddhi, kosminen äly).
Sitten ahaṃkāra [minän tekeminen, ego - sidis], manas [mieli], aistit, elementit jne. – yhteensä 23 tattvaa.
Koko manifestoitunut maailma (vyakta) syntyy tästä.

Kun purusha lopulta erottuu (erottaminen tapahtuu tiedon kautta: ”minä en ole gunat”), gunat palaavat tasapainotettuun tilaan prakṛtissä, ja yksittäinen purusha saavuttaa vapautuksen.
Yhteenveto
Purushan läsnäolo ei ”pakota” eikä ”toimi” prakṛtiin aktiivisesti – se toimii kuin katalyytti tai peili. Sen olemassaolo yksin riittää häiritsemään prakṛtin luonnollista tasapainoa, koska prakṛti on ”ohjelmoitu” palvelemaan purushaa. Tämä on Samkhyan elegantti tapa selittää, miten tiedoton luonto tuottaa monimuotoisen maailman ilman että purusha menettää puhtautensa.
Jos haluat tarkan viittauksen Sāṃkhya-Kārikān säkeisiin (esim. 16–21 tai 59–61), esimerkin Bhagavad-gītāstä (13. luku) tai vertailun muihin koulukuntiin (esim. Yoga-sūtrat tai Vedānta), kerro vaan – voin syventyä tarkemmin!

Suomenkielisissä Raamatuissa taitaa sana 'sebaot' (hepr. tseva'ot) esiintyä useimmiten kääntämättömänä. Mainiohko selitys tuolle sanalle:

צָבָא (tsava; monikko: tseva'ot) usually refers to an army, but it’s also used for the armies of Yahweh in heaven, as well as the sun, moon, and stars in the sky. In English this word has a long tradition of being translated as “host,” which is a very old way to refer to an army, so many modern readers misunderstand it. The common name *יהוה צְבָאוֹת [to'avest hvhj <-] simply means “Yahweh of armies,” but is usually translated as “The LORD of hosts.” Whether this refers to God as commander of Israel’s armies, his own armies of angels, the stars of heaven, or all three, has been debated for a long time.

* Sanan יהוה jhvh niqqud'eita eli vokaalidiakriittejä ei yleensä merkitä koska sen alkuperäinen ääntäminen on niin epävarmaa?

Pidän tästä näkökulmasta

IAMX - Artificial Innocence

https://youtu.be/DdIW2IlZYlo?si=ySsU_zrlelHO_Qhk

 

Joensuu best - hitto kun tuli toiveikas fiilis: Pohjoiskarjalainen punk-aalto

DARK TRANQUILLITY - Lost to Apathy

https://youtu.be/GZqfH1LQEOQ?si=6zINMCvgNw98mZFa

 

DARK TRANQUILLITY - Forward Momentum

https://youtu.be/suhuQlYZwtE?si=8n7-e9Wqew8ydUfU

 

Heinäkuun alussa on ainakin Portugalissa ja Epsanjassa odotettavissa viileähköjä kelejä!? Silloin nimittäin P-galin Fatimassa on yli viikon kestävä TM-liikkeen "Whirld Peas" -assembly eli WPA, joogalentäjien ja rivifuntsareiden kokoontumisajo.

Varsinkin joogalentäjät ovat niin kylmäpäistä ja -hermoista porukkaa, että se säteilee ainakin lähiympäristöön heidän lukumäärästään riippuen, kaavalla neliöjuuri prosentista väestöä.  Siten esimerkiksi miljoonan ihmisyksilön paikkakunnalla havaittavan koherenssin lisääntymisen edellytyksenä on noin (SQR)10 000, eli sata joogalentäjää samanaikaisesti samassa paikassa harjoittamassa TM-Sidhi* -tekniikoita, ml. joogalento.

https://wpaportugal350.wixsite.com/wpa350

      

* oikea muoto on siddhi; yksi d-kirjain siksi että se mahdollistaa "tuotteen" rekisteröimisen??

Toinen loistava vastaus Grok'ilta, kun kysyin siltä mihin pronomini 'te'(ne) viittaa suutrassa 'te samaadhaav upasargaa, vyutthaane siddhayaH. Tässä vastaus:

Te (ते) on monikon demonstratiivipronomini (ne, nuo, ne mainitut), ja sen referentti (viittauskohde) Yoga-suutrassa "te samādhāv upasargā..." on edellä mainitut siddhit eli joogiset supervoimat / saavutukset.
Kyseessä on Patanjalin Yoga-suutran 3. luvun (Vibhūti-pāda) sutra 38 (joissain numeroinneissa 37):
ते समाधावुपसर्गा व्युत्थाने सिद्धयः
(te samādhāv upasargā vyutthāne siddhayaḥ)
Suomennos yleensä suunnilleen näin:
"Ne (siddhit) ovat samādhissa esteitä / häiriöitä (upasargāḥ), mutta vyutthānessa (normaalissa, ulospäin suuntautuvassa tilassa / arkitajunnassa) ne ovat saavutuksia / voimia (siddhayaḥ)."
Te-pronominin viittauskohde löytyy siis edellisestä sutrasta (3.37 / 3.36), jossa luetellaan kuusi erityistä intuitiivista kykyä / siddhiä:

prātibha (intuitiivinen oivallus / valaistuminen)
śrāvaṇa (yliluonnollinen kuulo)
vedana (yliluonnollinen tuntemus)
ādarśa (yliluonnollinen näkö)
āsvāda (yliluonnollinen maku-aisti)
vārtā (yliluonnollinen hajuaisti / tiedonvälitys)

Näihin kaikkiin viittaa tuo te = "ne" / "nuo (mainitut)".
Yhteenvetona: te viittaa noihin kuuteen edellä mainittuun siddhiin / supervoimaan, jotka samādhi-tilassa (syvässä meditaatioabsorptiossa) häiritsevät tai estävät täydellistä päämäärää, mutta tavallisessa elämässä / vyutthāna-tilassa ne näyttäytyvät ihmeellisinä saavutuksina.
(Sekalaiset viittaukset 1.51:een johtuvat siitä, että monet muistavat "te"-alkuisen sutran Vibhūti-pādasta, ei Samādhi-pādasta.)

Varsinkin ehkä intialaiset "sour grapes" joogit ja svaamit sun muut ovat usein sitä mieltä että Patañjali viittaa kaikkiin vibhuuti-paadan yli 30:en, tai silleen, siddhiin. Eihän siinä olisi mitään järkeä että suunnilleen neljäsosa joogadarshanasta koostuisi ohjeista ja tekniikoista, joita ei pidä harjoittaa!  

Patañjali tuntuu oikein korostavan sitä että 'te' (tee) viittaa vain edellisessä suutrassa mainittuihin yliluonnollisiin aisteihin, koska sen viimeinen sana on muistaakseni 'jaayante' ([ne (yllämainitut kyvyt)] syntyvät), YS:ssä perin harvinainen verbin finiittimuoto! Niitä taitaa olla koko opuksessa alle viisi tsipaletta!

Joo Meryem, on kyllä sellaiset meiningit, että Eeeeeeiiiii mitään kevätpäiväntasausta, antakaa hetki hengähtää!