Bhagavad-giitaa 13:13, c ja d:

अनादिमत्परं ब्रह्म न सत्तन्नासदुच्यते

anaadimatparaM brahma, na sattannaasaducyate

Tuo sininen pätkä voidaan latinalaisittain kirjoittaa ainakin näillä kahdella tavalla:

1. anaadi matparaM (brahma)
2. anaadimat paraM (brahma

Ensimmäinen sana (an-aadi) on bahuvriihi-tyyppinen (BV), eksosentrinen (osiensa ulkopuolelle viittaava) yhdyssana; BV:t ovat useimmiten adjektiiveja, joskus substantivoituneita sellaisia. Merkitys versiossa 1 on 'aluton'. Versio 1 on dualisti-vaishnavien (Vishnu-fanien) suosissa. Heidän mukaansa Krishna väittää tuossa että brahma(n) on aluton (an-aadi) ja (sellainen, jolle) Minä (mat* [olen]) "parempi" (mat-paraM), eli Hän on mielestään brahma(ni)n, Puhtaan Tietoisuuden, Absoluutin, Täydellisen Abstraktion yläpuolella!

Ei-dualistista advaita-vedaantaa edustava (Shrii) Shankara (Bhagavatpaada) lukee tuon värssyn vähän kuin piru raamatun, eli version 2 mukaan. Tuo lukutapa on kuitenkin redundantti (liikanainen), sillä, kuten edellä kävi ilmi, an-aadi issessään merkitsee 'aluton', joten ominaisuutta merkitsevä johdin -mat on tavallaan turha. Siis puhtaasti morfologisesti dualistien lukutapa on perustellumpi. Shankara puolustaa redundanttia lukutapaansa sillä että runomitallisista syistä (8 tavua säettä kohti) Giitaan "kirjoittaja" on lisännyt tuon "turhan" suffiksin!

Kuten voidaan nähdä devanaagariitekstistä, kumpikin lukutapa on täysin mahdollinen!

* Tuossa lukutavassa (mat-param) 'mat' = minä, ainakin silloin kun se esiintyy yhdyssanan jonakin muuna kuin viimeisenä komponenttina. Tässä tuo yhdysana lienee tatpuruSa-tyyppinen, eli komponenttien suhde on (yleensä?) adverbiaalinen tai possessiivinen?

(tall. kesk. er...)

Sattumalta töksähdin jonkun TM-tyypin Naamakirja-sivulle. Sieltä löytyi linkki mm. tällaiseen muisteloon (nyt juuri ei näytä siltä että Devrahan povaus olisi oikea. Kali-yuga näyttää erittäin ripeästi lähestyvän aina vain ankeampia aikoja, kun esim. Jenkkilän pressa on "malignantti narsisti"...)

https://tinyurl.com/c88ycu52

Devraha Baba

Devraha Baba was a great saint of India who passed away in 1991. So elderly was he that the President of India, Dr. Rajendra Prasad, more than fifty years ago said that his father had sat at the feet of Devraha Baba as a child — that is, in the middle of the nineteenth century — and Devraha Baba was already elderly at that time. An Allahabad High Court Barrister told Purusha visiting there that seven generations of his family had sat at the feet of Devraha Baba.

In 1982, a group of Purusha visited Devraha Baba at the Aardh Kumbha Mela, in Hardwar. In front of all the people attending his talk, the Purusha introduced themselves as being from Maharishi.

Devraha Baba replied, “Maharishi is very dear to me.” After saying some other very nice things about Maharishi, he started throwing fruit to the Purusha. That was his way of giving blessings. He did three rounds of fruit-throws to them, which they were told was very special.

**************************************

In 1989, another group of Purusha visited Devraha Baba at the Kumbha Mehla in Allahabad, where he was residing on a raised platform above the sand banks near the Sangam. The Purusha were with Devraha Baba, when he saw a long line of yellow-clad young Vedic Pandits coming across the sands towards him chanting the Veda, sent by Maharishi to greet India’s eldest saint.

When he saw them, Devraha Baba suddenly put his hands across his heart and said passionately, “Maharishi has revived the whole Vedic tradition!”

*********************************

At the Kumbha Mela in 2001, the devotees of Devraha Baba told our Purusha how Devraha Baba would often say that there is a Gyan Yuga coming in the midst of Kali Yuga, starting from a transition period from 2000 to 2020, and that His Holiness Maharishi Mahesh Yogi is the one creating it!

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Sadguru Sant Keshava Das

Sadguru Sant Keshava Das was a saint from south India, who was considered a great exponent of Bakti Yoga. He primarily composed and sang Bhajans and expounded on the Bhagavad Gita and Lord Krishna’s teachings.

In 1996, a group of Purusha, local representatives of Maharishi’s Indian organizations, and a local real estate agent were out looking for land for building Vedic Pandit schools. The realtor was a devotee of Keshava Das and took the group to his main ashram, close to the land they were looking at, for his Darshan.

Keshava Das was very gracious to the group. And when they introduced themselves as being from Maharishi, Keshava Das said,

“Maharishi is single-handedly reviving the Vedic tradition.”

This was a great compliment to Maharishi from a revered saint, as he himself was also trying to revive the Vedic knowledge.

 

(Tämän kerron ulkomuistista joten detaljit voivat poiketa Shankara-dig-vijaya'ssa Maadhava-vidyaaraNyan taholta kerrotuista. Tätä ei tule ottaa turhan vakavasti!  )

Kun naispuolinen joogi (?yoginii) haastoi Shankaran (Sh) Kaamasuutran suosituimman aihepiirin tuntemuksessa, Sh vetäytyi jonnekin vuoristoluolaan ja pyysi oppilaitaan vartioimaan hänen sthuula-shariiraansa sinä aikana kun hän vietti kuukauden hiljan kuolleen kunkun(?) haaremissä suoritettuaan cittasya para-shariiraaveshan* kunkun roppaan, harjoittaen eroottisia toimintoja saadaakseen sekstaamisesta kokemusperäistä tietoa jota yoginii oli häneltä penännyt.

Netissä kulkee sellainen väite että Torinon käärinliinan kuvion syntyminen on vaatinut 6 - 8 miljardia wattia tehoa. Ilmeisesti se on syntynyt hetkellä jolloin Jeesus palautti shuukSma-shariiransa (tarkoittaa mitä ilmeisimmin astraalikehoa) haudassa makaavaan elottomaan lihalliseen roppaansa käyttäen ehkä samaa tekniikaa jota Shankara käytti, tosin sen omaan roppaan palaamisen "osiota".

https://youtube.com/shorts/OhDfJYozGl0?si=Ps5CMVQm9BQaahEH

* Osa chatGPT:n vastauksesta:  “Cittasya para-śarīra-āveśa” (चित्तस्य परशरीरावेश) on sanskritia ja tarkoittaa kirjaimellisesti:

“mielen (tai tietoisuuden) astumista toiseen kehoon.”

Purettuna osiin:

cittasya = mielen / tietoisuuden

para = toisen

śarīra = keho

āveśa = sisään astuminen, valtaaminen, tunkeutuminen

(muoks) Typoja ym. korjattu

Rupesin hakemaan Shankaran vivaraNasta* suutraa joka on ohje sille mitenkä voi oppia tietämään kaikkien elollisten olentojen (sarva-bhuuta) äänten (ruta) merkityksiä (sarva-bhuuta-ruta-jñaanam) kun tuubista sattui silmään video otsikolla After 20 Years, This Scientist Proved Birds Can Talk and Use Grammar

Kun selailin tätä peedeeäffää  https://terebess.hu/zen/mesterek/SankaraYogaSutras.pdf  hakeakseni Shankaran näkemystä tuohon em. suutraan, jotenkin päädyin lukemaan hänen läppäänsä koskien suutraa IV 23:

Mind, coloured by Seer and seen, has the various purposes

Tuo löytyy peedeeäffän sivulta 567. Siinä Shankara mm. lyö menttaalisesti joitakin buddhalaisia koulukuntia kuin vierasta sikaa!

Jos oikein tuon tekstin pääsisällön ymmärsin, S:n mukaan Patañjali väittää että mieli on tiedoton ja vain heijastaa kuin peili  puruSan (puhtaan tietoisuuden**) tietoisuutta??

Tekstissä lienee ensin pienemmällä kursiivilla Vyaasa-bhaaSya; sen alapuolella Shankaran subkommentaari, jonka seassa on pätkiä Vyaasasta, joten teksti on kyllä veemäisen hankalaa lukea!  

(Opponentti lienee Shankara itse, joka on keksinyt mahdollisia vastaväitteitä omille aatoksilleen?)

* subkommentaari Vyaasa-bhaaSyaan, joka on yksi arvostetuimmista yoga-suutra kommentaareista

** Shankaralla kollektiivisesti brahma(n)***, "koostuen" yksilöllisistä aatmaneista /puruSoista?

*** sarvaM khalvidaM brahma ; ayam aatmaa brahma

(Muoks) Korjattu sanan bhaasya s-äänne, joka on retrofleksi; sitä edustaa yllä upper case S.
Retrofleksi t (kielen kärkeä taivutetaan hieman taaksepäin: T) on äänne joka ainakin meitsiä ärsyttää intialaisten puhuessa enkkua...  

Isä Gruuv näyttää närhen munat:

Kyseessä on näköjään The Prog Priest Drummer: Fr. Hyacinth Marie Cordell, O.P.

Hänen suosikkibändeihinsä kuuluu mm. tämä:

https://youtu.be/q0ZrF7taMHA?si=i_BQxkH-Mn6tdamm

Intro on melko atonaalinen   

Isä Gruuv näyttää närhen munat:

https://youtube.com/shorts/_pV0TfApU_M?si=N9OvyL8_w1cNaZ_e

 

Vähän niinku afrikkalaistyylistä rumpalointia, mutta täydellisyyttä hipovalla taimilla!

(Melkein pistää epäilemään että tuo on tekoälyn aikaansaannos...)

Yoga-suutra IV 7 (muistaakseni):

karmaashuklaakRSNaM yoginaH, trividham itareSaam.

Oma käännösyritys: Joogin karma [on] ei-valkoista (a-shukla), ei-mustaa (a-kRSNa), muiden [on] kolmenlaista  (trividham).

Tarkoittanee että (valaistuneen) joogin karma on neutraalia, eli teki hän mitä tahansa, se ei tuota karmaa, sen paremmin "hyvää" kuin "huonoakaan"?

Hyvä esimerkki tuosta saattaa olla tämä zen-tarina (koan?), chatGPT:n mukaan, eli ei kovin luotettava(?):

Kyllä, tunnen sen. Se on yksi tunnetuimmista ja samalla järkyttävimmistä **zen-kōaneista**.

### Tarina lyhyesti

Tarina tunnetaan nimellä **Nansen (Nanquan) tappaa kissan**.

Zen-mestari **Nansen** (kiin. *Nan-quan Puyuan*, 700-luku) löysi luostarissa munkkeja kiistelemästä kissasta:
itäisen ja läntisen salin munkit väittelivät siitä, **kummalle kissa kuuluu**.

Nansen otti kissan, nosti sen esiin ja sanoi:

> *“Jos joku teistä osaa sanoa yhden sanan zenin totuudesta, säästän kissan.
> Jos ette, tapan sen.”*

Kukaan munkeista ei vastannut.
Nansen **halkasi kissan kahtia miekalla**.

Myöhemmin mestari **Joshu (Zhaozhou)** palasi luostariin. Kun hän kuuli tapahtuneesta, hän otti sandaalinsa, pani sen päänsä päälle ja käveli pois.
Nansen sanoi:

> *“Jos olisit ollut paikalla, olisit pelastanut kissan.”*

---

### Mitä tarina *tarkoittaa* zenissä

Tämä ei ole moraalinen opetus eikä kirjaimellinen esikuva. Zenissä tarinaa käytetään **shokkina**, joka rikkoo järkiperäisen ajattelun.

Keskeisiä tulkintoja:

* **Kiistely omistuksesta** = dualistinen mieli
  “minun / sinun”, “oikein / väärin”, “itä / länsi”
* Munkit jäivät **käsitteisiin**, eivät suoraan todellisuuteen
* Nansenin teko pakotti kohtaamaan:

  * hetken
  * vastuun
  * toiminnan ilman selityksiä

Joshun ele (sandaali päässä):

* ei argumentti
* ei moraalisaarnan vastalause
* **välitön, absurdi, ei-käsitteellinen vastaus**

Se oli zenin näkökulmasta “oikea vastaus”.

---

### Tärkeä huomio

Zen-opettajat korostavat usein:

* tarinaa **ei pidä lukea kirjaimellisesti**
* se ei oikeuta väkivaltaa
* se on kōan: harjoitus mielen rajojen rikkomiseen

Monet modernit zen-opettajat myös kyseenalaistavat:

* tapahtuiko tämä oikeasti vai
* onko se myöhemmin kärjistetty opetustarina

---

Jos haluat, voin:

* selittää tämän kōanin **eri zen-koulukuntien** tulkinnat
* verrata sitä muihin “julmiin” zen-tarinoihin
* tai purkaa, **miksi juuri tämä tarina on säilynyt** vuosisatoja

Sano vain mihin suuntaan mennään.

[prakaasha]

Useamman sääennusteen perusteella näyttää siltä että ainakaan Suomessa tuo sattvan lisääntymisestä johtuva sään kirkastuminen (prakaasha*) ei toteutune.

Mutta Iina Kuustosen(?) Putous-hahmon hokemaa lainataksemme: Haittaaxe?  

* Patañjali käyttää tuota sanaa (suom. esim. valo) sattvan synonyymina: prakaasha-kriyaa-sthiti-shiilaM, bhutendriyaatmakaM, bhoga-apavarga-arthaM dRshyam.

( Lue: prakaashakrijaasthitishiilam bhuteendrijaatmakam bhoogaapavargaarthan drishjam).

Aina silloin tällöin ainakin, kansakunnan kollektiivinen tietoisuus heijastuu säätilaan. Saapa nähdä kuinka täällä Härmässä Sään Haltijat ja Suurya (lausu: suurja/suuria) reagoivat TM:n joogalentäjien ja monenkirjavien "rivifuntsareiden" mielien kohtalaisen simultaaniin hiljenemiseen (citta-vRtti-nirodha). Ainakin mm. pk-seudulla luulisi Suuryan/Savitrin eli auringon paistavan täydeltä terältä, vaikkakin maksimaalisen lähellä horisonttia...

Toki kannattaa varautua siihen, että tämä(kin) yritys parantaa edes hetkellisesti Pimeyden Voimien vallassa mitä ilmeisimmin olevaa Telluksen kollektiivista tietoisuutta lässähtää pannukakun kaltaisesti!

 

(Kun en saanut enää unen päästä kii, ajattelin tappaa aikaa raapustamalla tänne taas jotain sekavaa... )
 
Aina silloin tällöin tulee funtsittua mikä on yoga-suutrain I 43 ja III 3 välinen ero:

I 43 smRti-parishuddhau sva-ruupa-shuunyeva*-artha-maatra-nirbhaasaa nirvitarkaa [samaapattiH?]

III 3 tad-eva-artha-maatra-nirbhaasam sva-ruupa-shuunyam iva samaadhiH.

Noh, kieliopillisesti ero lienee se, että I 43:ssa adjektiiviattribuutin (implisiittinen) pääsana lienee feminiinisukuinen samaapatti, kun taas III 3:ssa se lienee, eksplisiitisti, neutrisukuinen sana nirbhaasam??

Päätin kysäistä chatGPT:ltä, mitä mieltä se on noiden kahden suutran keskinäisestä erosta. III 3 on osa kolmesta suutrasta jotka esittelevät saMyaman (~sajjaman), meditaatiotekniikan, jonka päämääränä on siddhien eli (enimmäkseen) paranormaalien kykyjen "esiin kaivaminen" (oma ilmaus, jonka juuri hokasin; en tiedä kuinka relevantti se on...**).

Tässä osa chatGPT:n vastauksesta; se oli erittäin otettu kun kehuin vastausta (enkuksi) sellaiseksi joka sai aikaan goosebump'it (en viitsi noita ohjausmerkkejä, esim.* **, editoida poies).

**Smṛti-pariśuddhi (स्मृतिपरिशुद्धि)** tarkoittaa joogassa **muistin puhdistumista / kirkastumista**.

Termi koostuu kahdesta osasta:

* **smṛti** = muisti, muistijälki, mielen varasto aiemmista kokemuksista
* **pariśuddhi** = puhdistuminen, täydellinen kirkkaus

### Joogafilosofinen merkitys

Käsite esiintyy erityisesti **Patañjalin Joogasutrassa (I.43)**, jossa kuvataan syvän meditaation (samādhi) tilaa:

> *smṛti-pariśuddhau svarūpa-śūnyevārtha-mātra-nirbhāsā nirvitarkā*

(Muoto parishuddhau taitaa olla eka-vacanaa saptamii vibhakti eli yksikön lokatiivimuoto sanasta parishuddhi).

Tässä **smṛti-pariśuddhi** tarkoittaa tilaa, jossa:

* aiemmat mielikuvat, käsitteet ja assosiaatiot **eivät enää vääristä havaintoa**
* mieli ei sekoita nykyistä kokemusta menneisiin muistoihin
* havaittu kohde ilmenee **sellaisenaan**, ilman egon tai kielellisen ajattelun väliintuloa

Toisin sanoen:

muisti ei katoa, vaan sen häiritsevä vaikutus lakkaa.

Käytännöllisesti

Kun smṛti on puhdistunut:

et projisoi kokemukseen vanhoja käsityksiä

mieli ei sano ”tämä on tuollainen, koska ennen…”

jäljelle jää suora, ei-käsitteellinen tietoisuus

Tämä on edellytys nirvitarka-samādhille, jossa ajattelun (vitarka) karkeat muodot ovat vaienneet.

Jos haluat, voin:

avata sutran sanasanaisesti sanskritista

verrata käsitettä buddhalaiseen sati/smṛti-merkitykseen

selittää, miten smṛti-pariśuddhiä harjoitetaan käytännössä (abhyāsa & vairāgya)

** On tuo "esiin kaivaminen" ehkä siinä mielessä relevantti, että nuo kvanttimekaniikan (ja mahdolliset vielä hiemomman fyysisen tason) ilmiöt, joihin siddhit ehkä perustuvat (esim. kvanttilomittuminen), ovat olemassa tietoisuudessa vaikka niitä ei "provosoitaisikaan"??

(Edit) Typo korjattu

[riippumatta etäisyydestä,]

Googlen AI:

The phrase "Through the window of science, we see the dawn of the Age of Enlightenment" is a significant quote by Maharishi Mahesh Yogi, which he proclaimed in 1975 to mark the beginning of a new era. This statement summarizes his approach of using modern scientific research to validate the practical benefits of his ancient Vedic teachings, particularly the Transcendental Meditation (TM) technique.

Maharishi ("MMY", siviilissä Mahesh Prasad Varma) itsehän oli koulutukseltaan fyysikko, koska hänen gurunsa Svaamii Brahmaananda Sarasvatii, advaita-vedaantaa edustava Himalayan juurella olevan Jyotir-maTha -luostarin Shankaraacaarya (1941-1953), eli hindufilosofian superstaran, Shrii Shankara Bhagavatpaadan oppien ylläpitäjä (en nyt parempaa sanaa keksi...), vaati häntä suorittamaan fysiikan opintonsa loppuun ennenkuin ottaisi hänet oppilaakseen (varmaakin aavistaen että MMY hyötyisi suuresti fyssan tietämyksestä TM:n levittämisessä).

Mihinkähän erityisesti tuo "tieteen ikkuna" voisi viitata? Kenties mm. tähän (chatGPT, boldaus lisätty)

Palkinto myönnettiin Alain Aspectille, John F. Clauserille ja Anton Zeilingerille
”lomittuneiden fotonien kokeellisista kokeista, jotka osoittivat Bellin epäyhtälöiden rikkomisen ja avasivat tien kvanttitiedon tutkimukselle.”
NobelPrize.org

Tämä tarkoittaa sitä, että heidän kokeensa tukivat kvanttimekaniikan ennusteita siitä, kuinka kaksi kvanttihiukkasta voi olla vahvasti korreloituneita (“lomittuneita”) riippumatta etäisyydestä, ja nämä korrelaatiot ylittävät sen, mitä minkään paikallisen realistisen teorian pitäisi pystyä selittämään. Tämä viittaa siihen, että luonto ei noudata lokaalirealistista maailmankuvaa — käsitystä, jonka mukaan:

objektien ominaisuudet ovat määräytyneitä ennen mittausta (realismi), ja

vaikutukset eivät voi kulkea nopeammin kuin valon nopeus (lokalisuus).

Tuontapaistahan ideaa (universumi ei ole todellinen, vaan ainoastaan mielen luomus) esim. Ashtaavakra-giitaa (kulkee myös nimellä Ashtaavakra-saMhitaa), advaita-vedaantan kenties suosituin opus, toistaa useassa värssyssä!

Meirän reksin suasikki rumpali, Gene Krupa, käyttää putkistookin rumpalointiin:

https://tinyurl.com/3vkj6cnb

 

https://tinyurl.com/4b9jx3a3

Pystyykö simppleitä 8-osa trioleita enää tuota sykähdyttävämmin skulaamaan?

Mistähän taas alkaisin? Hmmm... no vaikkapa tästä (väliviivat yhdyssanain hahmottamisen helpottamiseksi, eivät ole peräisin devanaagariitekstistä, jolla sanskritia enimmäkseen kirjoitetaan):

Joogasiddhien* eli (enimmäkseen) "yliluonnollisten" kykyjen (vibhuuti) ohjeet/tekniikat annetaan MaharSi Patañjalin yoga-suutra -opuksen kolmannessa osassa, nimeltä vibhuuti-paada. Perusteekniikka on  nimeltään saMyama (suomalaisittain: sañjama/~sajjama, nasaalilla j-äänteellä). Se koostuu ekasta kolmesta suutrasta (trayam ekatra saMyamaH).

Ensimmäinen noista kolmesta männöö näenikkäästi:

desha-bandhash cittasya dhaaraNaa (~deesha-bandhash tshittasja dhaaranaa). Ultrakirjaimellinen käännös voisi olla vaikkapa: paikka-sitominen mielen [on (nimeltään)] dhaaranaa. ChatGPT kääntää näin:

Tiivis suomennos

Dhāraṇā on mielen sitomista yhteen paikkaan.

Hieman täsmällisempi käännös

Dhāraṇā tarkoittaa tietoisuuden rajaamista ja kiinnittämistä määrättyyn kohteeseen tai alueeseen.


Mikä on "desha" ns. joogalentosuutran (aakaasha-gamanam: aakaashaan meno) ekassa puoliskossa:

kaayaakaashayoH saMbandha-saMyamaat...(kaajaakaashajoos sambandha-sajjamaat...)?

Se on melkoisen abstrakti jutska: kehon ja aakaashan ("tyhjyyden"**) suhde!

(Lisäys) Empä aiemmin tullut ajatelleeksi että otsakkeessa on vain a-vokaaleita (sekä lyhyitä, hrasva, että pitkiä, diirgha), lukuunottamatta duaalin genetiivin (saptamii: seitsemäs [taivutusmuoto]) päätettä -yoH ; jos dvandva-tyyppisessä samaasassa on kaksi komponenttia, se taipuu kaksikossa eli duaalissa.

 

* TM:ssä Sidhi, yhdellä d-kirjaimella, jotta se voidaan "tavaramerkitä"??

** Vähänkin hiukkasfysiikkaa tuntevat tiennevät että ns. aine koostuu käytännössä 99,99999...-prosenttisesti "ei-mistään"!

Hieman taustaa hämmennyksellemme:

Shankara (700-luvun jaa lopulla?) on vedaanta-filosofian extremistisen suuntauksen, ei-dualistisen advaitan (a-dvaita) merkittävimpiä ellei the merkittävin edustaja.

Brahma-suutra (kulkee myös ainakin nimillä vedaanta-suutra ja shaariiraka*-suutra) puolestaan on vedaantan eräänkinlainen "katekismus" tai sitten ei...

Yksi tämän esseen kannalta oleellinen brahma-suutra em. opuksesta männöö näenikkäästi:

etena yogaH pratyuktaH (eeteena joogaf pratjuktahaa), mikä tarkoittanee suunnilleen: täten [dualistinen**] yoga(filosofia) [on] kumottu? (prati = vastaan; ukta = puhuttu).

Kuitenkin on olemassa Shankaran raapustamaksi väitetty vivaraNa (sub-kommentaari) Vyaasa-bhaaSyaan, arvostettuun yoga-suutran kommentaariin. Tämä vivaraNa kommentoi Vyaasan kommentaaria mielestämme melko neutraaliin sävyyn, ottamatta sen kummemmin kantaa yoga-suutran merkityksellisyyteen tahi sen puutteeseen.

Noh, yksi himskatin kiintoisa suutra on 3. osan, vibhuuti-paadan suutra 48. Tyytykäämme nyt vain kopsamaan Shankaran kommentaarista lause, joka saanee ainakin Einsteiniin uskovien fyysikoiden niskavillat pystyyn:

From that, from mastery of the senses the
body can travel with unsurpassable speed like that of the mind,
unsurpassable in that nothing can go faster than that.

 

Ilmeisesti Vyaasan teksti on kursiivilla, Shankaran lisäykset normaalitekstillä. Tulkitsemme tuon niin että ko. siddhin haltsaava joogi voi käytännössä olla liki välittömästi niin kaukana nykyisestä olinpaikastaan kuin mihin mielikuvitus riittää?

* vRddhi-derivatiivi substantiivista shariira = roppa!?

** Yogassa puruSa (henki/tietoisuus) ja prakRti (materia*, mukaanlukien mm. egon [ahaM-kaara, "minän-tekeminen]) ovat molemmat tosiolevia; (advaita-)vedaantassa prakRti, josta se käyttää termiä pradhaana, on olemassa vain elävien olentojen mielessä? Siis ainoa tosioleva on Puhdas Tietoisuus, brahma(n).

*hienoimmalla tasollaan guNat sattva/prakaasha, rajas/kriyaa ja tamas/sthiti

ChatGPT:n hieno kommentaari Ashtaavakra-giitaa'n värssyyn 15. 4:

 Ashtaavakra-Giita 15. 4

“You are not the body, nor is the body yours.
You are neither the doer nor the enjoyer.
You are pure awareness — the witness of all things.”

 Kommentaari säkeeseen 15.4

Tässä säkeessä Ashtaavakra pyrkii osoittamaan suoraan oppilaalleen Janakalle, että tämän kärsimyksen juurisyy ei ole ulkoinen maailma, vaan virheellinen samastuminen kehoon ja tekojen tekijyyteen. Säe avautuu neljän keskeisen väitteen kautta, jotka rakentavat Advaita Vedantan klassisen opin minuuden todellisesta luonteesta.

1) “You are not the body, nor is the body yours.”

Ashtaavakra aloittaa puhdistamalla identiteetin kahdella tasolla. Ensiksi hän kieltää samastumisen kehoon: subjekti, joka havaitsee kehon, ei voi olla itse keho. Toiseksi hän kieltää “minun”-suhteen: keho ei ole omistettava objekti, sillä se on osa luonnollista syy–seurausketjua (prakriti), joka toimii riippumatta yksilön tahdosta. Säe siis irrottaa kuulijan sekä samastumisesta että omistamisesta, jotka yhdessä ylläpitävät egokeskeistä minäkuvaa.

2) “You are neither the doer nor the enjoyer.”

Tämä on radikaali väite, sillä se romuttaa käsityksen yksilöllisestä toimijuudesta. Advaitassa toiminnan tekijä (kartā) ja nauttija/kärsijä (bhoktā) kuuluvat mielen ja kehon tasolle, eivät tietoisuuden ytimeen. Ashtaavakra osoittaa, että “minä joka teen” on mielen rakentama fiktiivinen rooli. Kun roolin poistaminen onnistuu, myös karmallinen painolasti menettää merkityksensä: ilman tekijää ei ole myöskään tekoa, joka sitoisi.

3) “You are pure awareness — the witness of all things.”

Säkeen loppuosa määrittelee, mitä subjekti syvimmiltään on, ei vain mitä se ei ole. “Puhtaalla tietoisuudella” (śuddha-caitanya) tarkoitetaan tietoisuutta, joka on muuttumaton, rajaton ja havaintojen taustalla oleva jatkuva läsnäolo. Todellinen “minä” ei siis ole mikään havaittava asia, vaan havaitsijuus itse. Tällä tavoin Ashtaavakra siirtää identiteetin pois kaikista vaihtuvista tiloista (keho, mieli, tekeminen) puhtaaseen todistamiseen (sākṣitva).

4) Säkeen käytännöllinen merkitys

Säe on tarkoitettu suoraan oivallukseen, ei asteittain etenevään harjoitukseen. Jos oppilas pystyy näkemään itsensä todistajana juuri tässä hetkessä, vapautumisen tila (mokṣa) ilmenee välittömästi. Siksi koko Ashtaavakra-Giita on luonteeltaan “salamanvalon” opetusta: yksi säe riittää, jos se sisäistetään.

(Muoks) Korjattu shlokan numero: EI I 4, vaan XV 4!

na tvaṃ deho na te deho bhoktā kartā na vā bhavān .
cidrūpo'si sadā sākṣī nirapekṣaḥ sukhaṃ cara .. 15-4..

(summittainen ääntämisohje: na twan deehoo na tee deehoo, bhooktaa karttaa* na vaa bhavaan.
tshid-ruupoo [a]si sadaa saakshii nirapeekshas sukhañ tshara)

* Kun tuon sanan (kartaa = tekijä) kuulee paNDiittien ääntämänä, se kuulostaa minusta suomalaisittain kirjoitettuna foneemisekvenssien kartaa ja karttaa välimuodolta... heh...